君子之行在於“度”作文

俗話說：“無毒不丈夫。”好像但凡是君子就要多少有些“毒”，沒有些許毒辣的手段便不能稱得上是“大丈夫”。然而，事實果真如此嗎？

誠然，能夠做到“毒”的往往都是些叱吒風雲的人物。無論是外資汽車行業的壟斷協議，還是美國大選期間漫天飛舞的詆譭謾罵，抑或是國家之間的貿易壁壘，參與者往往是那些樂此不疲的“大丈夫”。然而，他們與君子相比卻總讓人感覺少了些什麼。究竟是少了什麼呢？原來是少了君子的謙遜寬容。君子不應該是以和爲貴嗎？不應該是海納百川嗎？爲什麼眼前這羣“大丈夫”總是透露着一種睚眥必報的狹隘氣息？在爭端面前，用“毒”來解決問題帶來的往往是雙方沒有盡頭的相互報復。

讓人警醒的是，縱觀古今，“毒”字當道往往會導致不可挽回的損失。從秦始皇焚書坑儒以愚黔首，到明清八股取士禁錮思想；從牛頓、萊布尼茨爲爭奪微積分創始人頭銜明爭暗鬥，到天主教會對反神學科學家的無情摧殘，無一不對人類文明帶來巨大的損失。“毒”字當道時，本可以創造燦爛成果的人才慘遭扼殺，本可以產生奇思妙想的頭腦沉浸於勾心鬥角，人與人之間瀰漫着的往往是猜忌與戒備而非和諧的君子氣息，在這種狀態下生活又怎麼不是對生命的一種浪費呢？可見君子之行並非在於毒。

反觀“度”，“度”往往代表着非凡的氣度與博大的胸懷，正是君子高尚品格的體現。踐行君子之度，遇事報以鮮花而非利劍，不僅僅是高尚品德的體現，更重要的是它能爲我們營造一種和諧的氛圍。而唯有在和諧的氛圍中我們的生命才能擺脫明爭暗鬥的狀態，呈現出健康的態勢，真正創造出生命的價值。或許這樣古書中的“君子國”纔不會僅僅成爲一個傳說。

面對爭端，寬容的氣度往往比毒辣的手段發揮出更大的作用。竺可楨包容性格迥異的教授，培養起浙大濃厚的學風；華盛頓用酒杯而非手槍迴應冒犯自己的政敵，爲自己贏得了支持；達爾文與華萊士在進化論的發現上相互理解相互謙讓，締造了科學史上一段佳話。“海納百川，有容乃大。”一個把精力放在“厚黑學”上的生命無疑是畸形的，一個“毒”字橫行的社會無疑是不健康的，學會包容，我們的生命方能發出應有的光芒，我們的行爲方能稱得上是“君子之行”。

君子之行在於“度”，培養自己的度量，開闊自己的胸懷。再無理的傷害對我們也只是一陣微風，再頑劣的挑釁對我們也只是玩笑。唯有這樣，我們的行爲方能真正成爲“君子之行”。