一個會推胖子下橋的社會還是人類社會嗎？作文

被認爲是道德難題的電車難題有一個更讓人驚駭的變體：是否要推胖子下橋。在這個問題中，我們不再只是按下開關讓電車改道以廢棄鐵路上一個無辜者的生命換取剩餘五個人的安全，而是親手將一個路過的胖子推下天橋推上鐵軌，用他的體重和生命阻止電車前行碾死其他人。反對者對此提出康德的理論，認爲人應當是目的而非手段；而支持者則搬來邊沁的功利主義，主張羣體幸福值的最大化。而我以爲後一種主張，實則是計算機一般的思考模式的體現。

人之所以爲人，最鮮明的一個特徵便是思考時的非理智型。這不僅是因爲我們難以“找到”那個最理智的決定，更因爲我們所具備的共情的能力——或曰同情心——與受人類社會影響塑造的價值觀會使我們認爲有些時候不那麼理智的決定更好。就如在這個問題中，我們一方面會與胖子共情，強化了對他“無辜”的體會，一方面我們的價值觀中包含有對他人自主生命的尊重，認爲一個人的生命無權被他人決定，由此，我們不會推胖子下橋。可以說，不推胖子下橋，正是人類思考模式的體現。

而如果人類像計算機一樣思考，就會導出推胖子下橋的結論，因爲題設下這六個生命體並沒有價值差別。我們也可能導出的是馬爾薩斯的人口理論，主張通過中上流社會的多生育與對下層“劣等”人民生育權的限制和剝奪來使人類向優秀的方向進化；或者是有些災難後網絡上事不關己者的語言暴力，指責老人爲什麼不將生的機會讓給“還能活更久”的年輕人。“推胖子下橋”不過是一個假設環境，我們可暫不考慮，但後兩個真實存在的例子中我們都可見對人權剝奪到了一種怎樣的地步。事實上，人權正是人類思考模式的結晶，唯有在這種思考模式下、在同情心的存在下，康德“人應當是目的而非手段”的價值觀才能潛移默化地影響大多數人。

然而，雖然要求“老人爲年輕人讓道”的行爲是計算機式的思考的體現，拉斯維加斯槍擊案中那位“認爲自己已經活了夠久了”而爲年輕人擋子彈的53歲的教師的行爲卻又是“人類式”的，因爲計算機以完成指令爲第一目的，爲了更好的完成指令，它必然是利己的。這也向我們指出了。如果人類像計算機一樣思考，被我們歌頌經年的自我犧牲精神便會消失，而取而代之的是更多精緻的利己主義者。純粹的利他是人類式的非理智行爲，其背後仍是同情心和久被浸潤的價值觀的共同作用。

所以概括而言，計算機式的思考模式是以集體利益最大化爲基礎原則，並將自我利益放於第一位的純理智模式，這之下必然是一個人情冷漠到極致的社會。在那裏，沒人會不推胖子下橋，也沒人將指責這種行爲，因而庫克才說：“我不擔心人工智能會使計算機像人類一樣思考，我更擔心人類像計算機一樣思考，失去了價值觀和同情心，罔顧後果。”

畢竟，一個會推胖子下橋的社會，還能被稱作人類社會嗎？